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domingo, 27 de noviembre de 2016

VIDEO IMPRESIONANTE: Así fue la destrucción de los pueblos indígenas de Estados Unidos



Un video muestra cómo el hombre blanco se expandió por Estados Unidos en el siglo XIX, dejando cada vez menos tierras para los pueblos nativos norteamericanos.





Imagen IlustrativaPixabay / ArtsyBee

La historia del siglo XIX en Estados Unidos estuvo marcada por la expansión hacia el oeste, un fenómeno que tuvo como consecuencia la aniquilación de la mayor parte de los pueblos indígenas norteamericanos. En solo cien años, las tribus indígenas perdieron la mayor parte de sus tierras.


Sam B. Hillard, un profesor de geografía y antropología de la Universidad del Estado de Luisiana, decidió elaborar un mapa que mostrara de manera clara la incesante reducción que habían experimentado los territorios de los indígenas a partir de 1784 hasta la actualidad. Para su proyecto Hillard usó varios documentos publicados por las agencias estatales y obras científicas, con el fin de basar su proyecto en fuentes fidedignas.


Su iniciativa resultó en una serie de mapas que reflejan cómo se redujo el porcentaje del territorio ocupado por los pueblos indígenas desde 1784 hasta 1972, el año de la publicación de los siete mapas que el científico juntó a modo de 'collage'.


Más tarde, los datos de los mapas fueron utilizados para crear un video que muestra la pérdida del territorio de las tribus indígenas por décadas. En el video que muestra con incuestionable claridad la rapidez con que disminuyen las tierras pertenecientes a los indígenas norteamericanos, marcadas en verde en el mapa.

sábado, 19 de noviembre de 2016

EE.UU: Una activista indígena fue atada con un precinto y encerrada en una jaula para perros por protestar contra el oleoducto Dakota Access


En relación al tratamiento policial a los activistas en Standing Rock, Tara Houska, directora de campañas nacionales de la organización Honor the Earth, describe cómo fue “detenida por violación de propiedad privada cuando se retiraba de una manifestación pacífica e ingresaba a su auto en una ruta pública”. Houska afirma que la policía la esposó con precintos de plástico y la retuvo en una jaula para perros durante seis horas sin ningún cargo. “Después de eso, me hicieron desnudar para revisarme y me arrojaron a una celda; finalmente, tarde, tarde esa noche, fui acusada de un delito”.

viernes, 4 de noviembre de 2016

El capitalismo contra los Pueblos Originarios de Estados Unidos

Esa misma televisión está ocultando lo que sucede con los Pueblos Originarios de Estados Unidos. La opresión que viven es brutal, como la que viven los afro descendientes en las urbes industrializadas y la comunidad latina indocumentada.
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Hace unas semanas en Estados Unidos como en la mayoría de países de Latinoamérica se celebró el día de Cristóbal Colón, se realizaron actividades en las escuelas y fue día feriado. En Estados Unidos, noviembre es el mes de los Pueblos Nativos desde 1990. Como el papel aguanta con todo, se dice que es para conmemorar el aporte de los estadounidenses provenientes de los Pueblos Originarios.
El Gobierno federal ha reconocido a 566 tribus y a 326 reservaciones de indígenas. Ahora bien, ¿para qué los tienen en reservaciones? ¿No es otra modalidad de esclavitud y encarcelamiento acaso?
Lo más cercano a nosotros latinoamericanos es el genocidio que sufrieron los Pueblos Originarios cuando españoles ladrones, traficantes y asesinos invadieron el continente. Nos contaron la historia patriarcal de La Malinche pero no la de Juana Azurduy y Bartolina Sisa. A Malinche la reivindicó Laura Esquivel, en su novela Malinche. Pero ha podido más el patriarcado y seguimos cantando La maldición de la Malinche, de Gavino Palomares. ¿La reivindicará algún día la historia verdadera que nunca es la oficial?
De este lado de la frontera que también nos fue impuesta para dividir Latinoamérica de invasores europeos, también hay Pueblos Originarios, no han podido exterminarlos por más que lo intenten. A ellos nos los han pintado en las películas del oeste al estilo Hollywood: como violentos, con arcos y flechas atacando carretas de anglosajones que pasan entre montañas y ríos. Los mártires; hombres caucásicos de ojos verdes y azules, robustos y de cabello rubio. Mujeres altas y esbeltas, de tez blanca y con sirvientas indígenas. De modales y paladar refinados. Ahí están las películas de Jhon Wayne, el Gran Chaparral y Bonanza, con las que crecimos muchos, porque el papel de la televisión en la desinformación es vital.
Esa misma televisión está ocultando lo que sucede con los Pueblos Originarios de Estados Unidos. La opresión que viven es brutal, como la que viven los afro descendientes en las urbes industrializadas y la comunidad latina indocumentada. Sin embargo lo que viven los latinos no lo cubre ningún medio de información, en el caso de los afros y los Pueblos Originarios tienen el respaldo de los medios de comunicación alternativos y es gracias a ellos que nos hemos enterado de lo que está sucediendo en Dakota del Norte, donde pretenden construir un oleducto.
Es el mismo petróleo por el que México está como está y fue el Golpe en Brasil y la insistencia en derrocar a Maduro en Venezuela. El mismo petróleo por que el que mataron a Gadaffi y se vino abajo la Revolución Árabe. El mismo por el que invadieron Irak y están bombardeando Siria. El mismo capitalismo que ha mutilado África con los Diamantes de Sangre y sigue invadiendo pueblos en desarrollo por el agua de sus ríos y la belleza natural que la tierra guarda en sus entrañas. El mismo capitalismo que tiene el bloqueo en Cuba. El mismo que aplica la versión renovada del Plan Cóndor en América Latina. Ajá, el mismo que tiene millones de pobres en Estados Unidos y miles de parias en las cárceles. El mismo que realiza limpiezas sociales en barrios latinos y afros. El mismo que mata negros y latinos como perros rabiosos en las calles.
En Estados Unidos, Nativos que se oponen y defienden el agua de sus ríos han sido reprimidos al estilo las películas del oeste hollywoodenses, el Gobierno ha gastado ya 10 millones de dólares en reprimirlas desde que comenzaron las manifestaciones pacíficas, Amy Goodman fue la periodista en ir al paredón, la utilizaron como escudo para silenciar a los Pueblos Originarios pero no lo lograron, aunque le impusieron cargos inexistentes e inventados.
Han utilizado gases lacrimógenos, los han atado como a perros y metido a perreras, literal, de esas mismas perreras utilizan en la frontera con México para atrapar indocumentados. Los han golpeado y acusado de romper el orden, muchos están en la cárcel acusados de cosas que nunca hicieron.
La pregunta, ¿en dónde están los millones de ciudadanos estadounidenses defendiéndolos y uniéndose a las manifestaciones y a la denuncia? El agua es vida, se toma, el petróleo no, nadie puede bañarse con petróleo, cocer sus alimentos, lavar su ropa, atender emergencias de hospital, regar las plantas. Una lluvia de petróleo no hace crecer los árboles, las hortalizas.
Las protestas de los Pueblos Originarios sirvieron de idea para que en la noche de Halloween muchos anglosajones se disfrazaran de Nativos para sus fiestas. Y otros en específico con los Nativos que están protestando defendiendo sus ríos. Una falta de respeto total. En noviembre también se celebra el Día de Acción de Gracias, historia mal contada, donde dicen que Nativos dieron de comer a los peregrinos que llegaron a tierras americanas como muestra de hospitalidad y de recibimiento.
La verdad es otra, pero la ocultan, no se las dicen a los niños en las escuelas, no la dicen en los medios de comunicación, no la dicen en las obras de teatro de Broadway, no lo dicen en las películas de Hollywood, no lo dicen en la poesía que gana eventos literarios, no la cuentan los escritores que reciben medallas de honor en la Casa Blanca. No está expuesta murales en los grandes museos. No, está oculta y solo la cuentan los que tienen Memoria Histórica. Desgraciadamente poquísimos en este país de masas manipuladas por el consumismo.
Sin embargo a pesar de la opresión capitalista, los Pueblos Nativos de Estados Unidos, como los Pueblos Nativos del mundo, siguen despiertos, luchando, defendiéndose del ataque brutal de un imperio que cree que acabando con la naturaleza sobrevivirá cuando el agua se acabe, y podrá comer dólares y beber petróleo. Hay tanto por aprender de los Pueblos Originarios. Por si quedaba alguna duda, si así actúa el gobierno estadounidense contra los Pueblos Originarios dentro de su propio territorio, imaginemos qué es capaz de hacer en las injerencias extranjeras. Digo, por si nos queda duda…
Y una más, imaginemos qué es capaz de hacer la Patrulla Fronteriza con los migrantes indocumentados en la frontera entre México y Estados Unidos. ¿Alguna duda de por qué los indocumentados no denuncian lo que viven en la travesía al llegar a territorio estadounidense? Sería bueno que vieran la película Machete, para tener noción. Y como guinda del pastel, reprimiéndolos es como Estados Unidos celebra el Mes de la Herencia de los Pueblos Originarios. Belleza…
Ilka Oliva Corado. @ilkaolivacorado contacto@cronicasdeunainquilina.com

2 de noviembre de 2016, Estados Unidos.

LA FAMILIA ROTHSCHILD LE DECLARA LA GUERRA A INDÍGENAS AFRICANOS

El multimillonario francés Benjamin de Rothschild ha sido acusado de cometer abusos de derechos humanos contra un pueblo indígena a través de su empresa de safaris que ofrece cazar elefantes a los turistas.
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Según ha denunciado esta semana Survival International, los ‘pigmeos’ Baka han sido golpeados, torturados y expulsados de sus tierras ancestrales en dos áreas protegidas de Camerún, arrendadas por el conocido banquero, cuya fortuna asciende a 1.630 millones de euros, según la revista ‘Forbes’.
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Ahora, en las tierras de los Baka, se llevan a cabo las conocidas como operaciones de “caza de trofeos”, en la que los turistas, que en este caso pagan 55.000 dólares a la empresa, persiguen y matan animales salvajes con la finalidad de llevarse parte del animal a su casa para exhibirlo como muestra su logro.
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Soldados, policías y guardias forestales armados vigilan la zona y amenazan a los Baka expulsados con dispararles si vuelven: “Nos golpean, nos persiguen, nos sueltan a los perros, nos disparan”, contó una de las víctimas a la ONG tras denunciar que cuando la empresa los encontró, “quemaron nuestros campos”.
“Me dijeron que cargara a mi padre sobre mi espalda. Comencé a caminar, (el guardia) me golpeó y golpeó a mi padre”, cuenta otro hombre Baka. “Durante tres horas, cada vez que gritaba me golpeaban. Hasta me desmayé y caí al suelo con mi padre”, añade.
Otro afectado narra cómo la empresa les amenaza con “volar las balas” si vuelven al bosque. “¿Cómo vamos a vivir ahora?”, se preguntó.
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Sin acceso a sus tierras, los Baka no pueden cazar, recolectar plantas o visitar sus lugares religiosos. Su difícil situación contrasta con la que viven los turistas en los campamentos que ahora ocupan sus tierras.
“Todos nuestros lujosos campamentos forestales están completamente equipados y son de construcción sólida. Los chalé son privados y disponen de aire acondicionado, baño completo y vestidor. Se sirve una deliciosa comida variada acompañada de los mejores vinos europeos”, narró a la ONG uno de los trabajadores que tramita las reservas de los turistas.
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Survival International intentó contactar con Rothschild para preguntarle por los abusos de derechos humanos que se estaban cometiendo a través de su empresa, pero no han recibido ninguna respuesta.
Los pueblos ‘pigmeos’ han vivido de la caza y la recolección desde hace milenios. Pero en las últimas décadas sus tierras ancestrales han sufrido la devastación causada por la tala, la guerra y la invasión de agricultores, entre otros.

miércoles, 2 de noviembre de 2016

Nativos americanos en PIE DE GUERRA

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Nativos americanos en PIE DE GUERRA

domingo, 23 de octubre de 2016

Colombia - ¡Fuera Testigos de Jehova y Pentecostales de nuestro territorio! Fue la decisión de los indígenas Wiwa

Dos iglesia lideradas por pastores evangélicos fueron desmontadas por atentar contra la cultura de una tribu ancestral asentada en Magdalena, Cesar y La Guajira.
¡Fuera Testigos de Jehova y Pentecostales de nuestro territorio! Fue la decisión de los indígenas Wiwa
Los Wiwas se cansaron de las prédicas encendidas que contribuían al exterminio físico, cultural y espiritual de su etnia, de ser llamados paganos, infieles y adoradores de Satanás. Por eso están decididos decididos a sacar de sus tierras a los pastores que han construido recientemente una iglesia para testigos de Jehová y otra para pentecostales en la cuenca del río Ranchería en el pueblo de La Laguna. No era la primera vez que un pueblo indígena se atrevía a echar de su territorio sagrado a religiosos que no comparten sus creencias.
En 1998 los arhuacos, sus primos, expulsaron a un grupo de evangélicos que habían llegado en la década del cincuenta con una mujer de su propia etnia, María Eugenia Solis acompañada por su esposo, un pastor protestante. Los dejaron montar su iglesia y allí, poco a poco, la comunidad dejó de escuchar a los Mamos, sacerdotes supremos arhuacos, para dejarse llevar por la predica incendiaria de los predicadores. Unos diez años después llegó al territorio la Iglesia Pentecostal Unida de Colombia y las alarmas se encendieron: en menos de un lustro ya habían más de 300 indígenas dispuestos a abandonar sus dioses paganos para adorar a un hombre crucificado. Los Mamos fueron tajantes con la decisión de expulsarlos por poner en peligro su cultura, sus creencias. Hoy en Nabusimake, centro del universo arhuaco, nadie discute la supremacía de Kakü Serankua, Dios creador de todo lo que existe.
El territorio Wiwa es basto y comprende dos departamentos: El Cesar y la Guajira. Desde 1985 se reporta la presencia también de wiwas en Magdalena gracias a la lucha del Mamo Ramón Gil Barros quien logró recuperar esa parte del territorio perdido a comienzos del siglo XX. Lo líderes espirituales de la etnia, como sucede con los arhuacos son los Mamos, expresión que alude al viejo más sabio de cada poblado. Ellos fueron los que decidieron tomar la iniciativa de sacar de sus tierras a los evangelizadores. Ellos pertenecen
Líderes como Yeismith Armenta empezó a notar que los jóvenes Wiwas ya no respetaban su cosmovisión ni a los mismos Mamos. No siguen tradiciones como la de poporear, que es revolver, en un pequeño calabazo llamado jayo, la hoja de coca para así mambearla. Los Mamos aconsejan ésta práctica porque purifica la sangre y da la energía suficiente para un extenuante día de trabajo además de que sirve como vaso comunicante con los dioses Wiwas. Para los evangelizadores esta práctica es aberrante y, en los últimos años, incluso le han dado el apelativo de satánica.
Hubo una época en la que las autoridades Wiwas no les importó que construyeran iglesias en la cuenca del río Ranchería en la comunidad La laguna y agitaran sus biblias al viento. Se les permitió ser incluidos en los censos de las comunidades y han salido beneficiados con los programas que protegen a la etnia. Ahora todo eso terminó y los Mamos ya ponen en el mismo lugar a los evangelizadores al mismo nivel de males que han atentado contra su cultura como la colonización, la bonanza marimbera, la violencia guerrillera y paramilitar.
A los pastores no les quedará de otra que acatar las leyes ancestrales de los Mamos Wiwas y después de este precedente otras iglesias, ubicadas en territorios indígenas, deberán replantear su estadía en esos lugares.
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jueves, 13 de octubre de 2016

Maduro: “La Corona Española debería pedir perdón por el genocidio contra los pueblos indígenas”

Maduro: “La Corona Española debería pedir perdón por el genocidio contra los pueblos indígenas”

Con motivo de la conmemoración de la llegada de los conquistadores españoles a América, el Presidente de Venezuela ha reprochado a España “el holocausto” que causó.
“En vez de estar celebrando la Corona española el 12 de octubre como el Día de la Hispanidad, debería declararlo día de duelo, prender unas velas, orar y pedirle perdón a América entera por la masacre que hicieron sus antepasados coloniales”. Con esta contundencia se expresó el presidente de Venezuela, Nicolás Maduro, durante un acto en Caracas para conmemorar el ‘Día de la resistencia indígena’ como se le denomina en Venezuela al aniversario de la llegada de los conquistadores españoles a esas tierras.
“La Corona española, en vez de seguir celebrando el 12 de octubre debería pedirle perdón a los pueblos de América por el genocidio, por el holocausto que causó la Corona española contra todos los pueblos indígenas, 80 millones de hombres y mujeres, desaparecidos, asesinados”, señaló el mandatario venezolano, en la misma línea.
Además, Nicolás maduro anunció su intención de juramentar una “comisión nacional e internacional del más alto nivel” que se ocupará de “descolonizar la patria”.
Se refiere a una descolonización de tipo cultural, pues en su opinión, muchos ciudadanos aún están influenciados por mensajes colonizadores de diferentes imperios.
En concreto, se creará una Comisión Presidencial para la ejecución del mencionado plan descolonizador. “Vamos a iniciar una gran jornada de descolonización, como ha venido diciendo nuestro presidente, líder indio, Evo Morales, vamos a convocar a todos los intelectuales de nuestra América”, dijo Maduro en declaraciones difundidas por el portal informativo del Partido Socialista Unido de Venezuela.
La Comisión tendrá la responsabilidad de diseñar planes que apunten a la descolonización en materia cultural, educativa, psicológica, política y económica, para lo cual fue designada Aloha Núñez para estar al frente de esta responsabilidad, según informa el mismo medio.
RT

viernes, 16 de septiembre de 2016

Indígenas de EEUU vencen a una petrolera que amenazaba su río y sus cementerios sagrados









LaDonna 'Toro Valiente' Allard se encontraba camino a Bismarck, capital de Dakota del Norte, con un grupo de adolescentes pertenecientes a la tribu sioux, cuando se enteró de la noticia.

Un juez había fallado en contra de la reserva y a favor de la construcción de la tubería de Dakota Access, un proyecto que permitiría pasar petróleo crudo y atravesando el Río Missouri. Los habitantes temían que esto pusiera en peligro el agua potable y sus cementerios sagrados.

"Me sentía devastada, abrumada tal vez", dijo a Vice News 'Toro Valiente' Allard. También dijo que la tribu planeaba orar. "Es todo lo que podemos hacer".

Pero la tristeza se convirtió en festejo, cuando oficiales federales emitieron un comunicado en el que se negaba el permiso para las construcción de la tubería hasta evaluar nuevamente las condiciones previas del contrato.

"Apreciamos la opinión de la Corte del Distrito sobre el cumplimiento de la Ley Nacional de Preservación Histórica por parte del Cuerpo de Ingenieros del Ejército de los Estados Unidos", decía una declaración adjunta del Departamento de Justicia, el Departamento de la Armada y del Departamento del Interior. "Sin embargo, importantes asuntos señalados por la reserva Standing Rock y otras tribus originarias acerca de la tubería Dakota Access, además de las decisiones tomadas en general, continúan".

La mitad del patrimonio mundial natural está amenazado por el ser humano, reporta la UNESCO. Leer más aquí.

El gobierno pidió a la compañía Energy Transfer Partners, encargada del proyecto y con sede en Dallas, pausar voluntariamente todas sus construcciones a 32 kilómetros al este y oeste del Lago Oahe.

"En Bismarck, hay una gran cantidad de gente reunida", dijo 'Toro Valiente' Allard, en cuyas tierras se ha instalado un creciente campamento de protestantes a lo largo de las últimas semanas. "Están bailando y cantando en la lluvia".

Entre ellos, estaban las adolescentes Brianna Cabotte y Jordin San. Durante el verano, dejaron sus hogares en Standing Rock y fueron a Washington y recorrieron cerca de 3.219 kilómetros hasta Washington DC, en un intento de atraer la atención hacia el movimiento que se opone a la red de tuberías. El viernes, de regreso en Dakota del Norte, fueron a Bismarck para una manifestación.

"Sólo espero que detengan la construcción de las tuberías y piensen cómo será en 50 años. Deberían estar pensando en el futuro y cómo será entonces", dijo Jordin, de 13 años. "Cuando envenenen nuestra agua, ¿de dónde vamos a conseguir más?".

"Estamos haciendo nuestro mejor esfuerzo para que todos nos escuchen, especialmente el gobierno. Estoy casi segura de que lo hacen", añadió Brianna, de 15 años.

'Toro Valiente' Allard asegura que nadie abandonará Sacred Stone Camp, donde se han reunido cientos de indígenas de Canadá y Estados Unidos como muestra de solidaridad.

"Nos estamos preparando para el invierno", dijo. "No nos iremos hasta que cada tubo este fuera del suelo, no dejaremos de orar hasta que la tierra esté reparada. No nos detendremos hasta que el agua esté segura".

martes, 13 de septiembre de 2016

Ordenan detención contra periodista que cubrió protestas indígenas en EE.UU. (VIDEO)

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Amy Goodman, periodista de Democracy Now! grabó el momento en que guardias de seguridad usaron perros y gas pimienta para reprimir a los manifestantes contra la construcción del oleoducto Dakota Access.
Autoridades de Dakota en Estados Unidos dictaron orden de detención contra la periodista norteamericana Amy Goodman, acusada del delito menor de invasión de propiedad ajena, mientras cubría las protestas contra la construcción del oleoducto Dakota Access.
Junto a un equipo de prensa, la Presentadora y productora ejecutiva de Democracy Now! viajó la semana pasada al mencionado estado para dar cobertura periodística a la actividad, donde pudieron grabar el momento en el que los guardias de seguridad, contratados por la empresa del oleoducto, utilizaron perros y gas pimienta para atacar a los manifestantes.
El material audiovisual fue procesado posteriormente en un reportaje que al poco tiempo de ser publicado se volvió viral en Internet y fue retransmitido en numerosos medios de comunicación.
En este contexto, y tras conocer de la orden de detención, Amy Goodman denunció a través de un comunicado que se trata de “una inaceptable violación de la libertad de prensa (…) Estaba realizando mi trabajo, cubriendo cómo los guardias de seguridad del oleoducto atacaban con perros y gas pimienta a los nativos estadounidenses que estaban manifestándose”.
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Dos mujeres de una tribu amazónica rechazaron la “civilización” y decidieron volver a la selva

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Por RT
Habían sido alejadas de su vida como cazadoras y recolectoras en la selva Amazónica en 2014 pero nunca lograron adaptarse al mundo moderno.
Dos mujeres de la tribu nómada Awá decidieron regresar al entorno donde se criaron casi toda su vida. Habían sido “encontradas” en la selva amazónica y fueron trasladadas a un poblado con electricidad, televisión y atención médica.
Anteriormente vivían en una cabaña hecha de hojas de palma, se alimentaban mediante la recolección de frutos y cazaban con arcos y flechas. Las únicas posesiones modernas que habían tenido alguna vez eran una hoja de cuchillo, un hacha y un viejo balde con un agujero.

Un viaje al mundo moderno

En diciembre de 2014 fueron encontrados tres Awá en la selva por un grupo de taladores de árboles. Se trataba de un muchacho joven, su madre y otra mujer mayor. Estaban cerca de la reserva natural Caru. Al ser notificadas las autoridades estas persuadieron a los tres nativos para que se muden a un pueblo cercano, Tiracumbu, donde hay electricidad, atención médica y televisión.
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Sin embargo al llegar allí las dos mujeres enfermaron de tuberculosis por lo que debieron ser trasladas a otra ciudad para recibir atención médica. Durante meses vivieron en una cabaña construida en los terrenos del hospital. Cuando regresaron a Tiracumbu el joven, hijo de una de ellas, se había asentado en la comunidad. Pero las dos mujeres no lograron adaptarse y por eso, recientemente, decidieron escapar del poblado.
Para Rosana Diniz, coordinadora del Consejo Indigenista Misionero, un grupo sin fines de lucro que ha trabajado con la tribu Awá durante casi 20 años “fue un rechazo”. Lo que es “importante para ellas no es la televisión”, dijo y añadió: “Para ellas es importante estar en su hogar, en la selva, cazando, en los ríos, con los animales”.

Peligro de extinción

Los Awá se encuentran amenazados hace varios años debido al avance de la deforestación, la minería y la expansión de la frontera agrícola que ha devastado su entorno. Se estima que quedan apenas 450 de ellos viviendo en distintos poblados ubicados en tres reservas en el margen sudeste del Río Amazonas. Actualmente algunos se dedican a la agricultura, pero la mayoría continúa viviendo de la caza y la recolección.
Los Awá vivieron durante varios siglos en un territorio que rondaba las 247.000 hectáreas de bosque tropical. Sin embargo actualmente no supera las 118.000 que, si bien son zonas protegidas, son permanentente violadas por las empresas que actúan en la región.
El gobierno de Brasil ha registrado por lo menos 110 grupos aborígenes que viven en la selva con escaso o nulo contacto con el resto del mundo.

lunes, 15 de agosto de 2016

Nativos americanos reconocían 5 géneros antes de la Conquista

Hubo médicos, diplomáticos y fieros guerreros. Las tribus indígenas de América del Norte no discriminaban por diversidad sexual. Se reconocía incluso que dichas personas tenían dos espíritus, un corazón y hasta llegaron a distinguir cinco géneros. Todo acabó con la llegada de los europeos y sus categorías rígidas de un espíritu único, según el ideal cristiano.



Distintas tribus como los Navajo, los Cheyenne y los Cherokee utilizaban el término “gente de dos espíritus” antes de las imposiciones morales cristianas que llegaron con la Conquista.
No fue hasta que los europeos tomaran América del Norte que las tribus nativas de esa región adoptaron la idea de los roles de género como una categoría rígida. Para los Nativo Americanos, no existía un ‘set de reglas’ que los hombres y mujeres tenían que cumplir con el fin de ser considerados miembros “normales” de su tribu.

Es más, como cuenta la página Indian Country Today, la gente que tenía características tanto “masculinas” como “femeninas” era vista como dotada de dones por la naturaleza y, por lo tanto, capaz de entender los dos lados de todo. En todas las comunidades se reconocían estos roles de género, solo que con distintos -pero muy parecidos- nombres: Mujer, hombre, mujer de dos espíritus, hombre de dos espíritus, y transgénero.




Indian Country Today cuenta que “los Navajo se refieren a los ‘dos espíritus’ como ‘Nádleehí’ (que significa “uno que se transformó”), dentro de los Lakota está el ‘Winkté’ (nombre que se da a los hombres que tienen la costumbre de comportarse como mujeres), para los Ojibwe, el ‘Niizh Manidoowag’ (literalmente traducible a “dos espíritus”), mientras que los Cheyenne tienen al Hemaneh (“mitad hombre, mitad mujer), para nombrar a unos pocos. El propósito del concepto de ‘dos espíritus’ es el de dar una posible traducción occidental a esta serie de nombres, pero no siempre este ejercicio es totalmente exacto en su vuelta a los lenguajes nativos. Por ejemplo, en el idioma Cherokee Iroqués no hay manera de traducirlo, pero esta tribu sí tiene términos de variación de género para nombrar a ‘mujeres que se sienten como hombres y viceversa’.
We'wha (1849-1896), de la nación Zuni, era reconocido como poseedor de dos espíritus. Sus dotes, atribuidas a ser biológicamente un varón con un espíritu femenino, hicieron que su pueblo lo destinara como embajador Zuni en Washington, DC.
We’wha (1849-1896), de la nación Zuni, era reconocido como poseedor de dos espíritus. Sus dotes, atribuidas a ser biológicamente un varón con un espíritu femenino, hicieron que su pueblo lo destinara como embajador Zuni en Washington, DC.
La cultura de los ‘dos espíritus’ en Norte América fue una de las primeras costumbres que los europeos trataron de destruir y desaparecer de la historia. Un claro ejemplo de ello es lo que dijo en su momento el artista estadounidense de la época George Catlin, quien pensaba “que esta tradición debe ser erradicada antes de que llegue a los libros de historia”.






El fenómeno no sólo se vio en esta región de Norteamérica. Hay registro de que los monjes católicos españoles destruyeron, también, muchos de los códices aztecas con el fin de erradicar los relatos y las creencias nativas tradicionales, una de ellas la de los ‘dos espíritus’. A través de esta serie de esfuerzos, los cristianos forzaron a los Nativo Americanos cuyo actuar no contemplaba estas normas a vestirse y actuar de acuerdo a los nuevos roles de género designados por ellos.
Uno de los ‘hombres de dos espíritus’ más celebrado fue el guerrero Lakota llamado Osh-Tisch (cuyo nombre significa, muy acertádamente, ‘El Que Los Encuentra y Los Mata’). El guerrero nació como varón y se casó con una mujer, pero se vestía con ropa ‘femenina’ y vivía su cotidianeidad como una mujer. En 1876, Osh-Tisch se ganó la gran reputación que tiene en la historia al rescatar a un hombre de su tribu durante laBatalla de Rosebud Creek. Una gesta de gran valor.
Guerrero Osh-Tisch
Guerrero Osh-Tisch
En las culturas Nativo Americanas, la gente era valorada por su contribuciones a la tribu, más allá de su masculinidad o feminidad. Según Indian Country Today, los padres no asignaban roles de género a los niños, cuyas ropas tendían a ser de género neutral. No existían, además, preconcepiones o ideales con respecto a de qué forma una persona debía amar; simplemente era un acto natural que ocurría sin juicios alrededor.
Al contrario de lo que vemos en la actualidad, la gente de ‘dos espíritus’ en la América pre-contacto europeo era altamente venerada, y las familias que tenían un miembro así entre ellos era considerada suertuda. Se creía que el hecho de que una persona pueda ver el mundo con los ojos de ambos ‘espíritus’ (femenino y masculino) al mismo tiempo era un regalo del Creador.
Lamentablemente, la influencia religiosa occidental generó serios prejuicios contra esta forma de diversidad de género practicadas por estos pueblos, lo que obligó a las personas afectadas a tomar una de las dos opciones forzadas o esconderse para proteger su vida.
El caso de los nativos americanos nos hace preguntarnos fuertemente si estas conductas de flexibilidad en los roles de género son realmente ‘antinaturales’ como la moral occidental y cristiana que rige en nuestro país, que fue colonia también, nos ha enseñado. Si en otras sociedades estas conductas fueron tomadas como normales -y hasta como “una bendición del Creador”- sin que ocurra una catástrofe por ello ¿Por qué mucha gente cree que su homofobia/transfobia es una ‘defensa por lo natural’?

domingo, 17 de julio de 2016

Antes de la colonia, los nativos americanos reconocían 5 géneros

Distintas tribus como los Navajo, los Cheyenne y los Cherokee utilizaban el término "gente de dos espíritus" antes de las imposiciones morales cristianas que llegaron con la Conquista.

No fue hasta que los europeos tomaran América del Norte que las tribus nativas de esa región adoptaron la idea de los roles de género como una cualidad rígida. Para los Nativo Americanos, no existía un 'set de reglas' que los hombres y mujeres tenían que cumplir con el fin de ser considerados miembros "normales" de su tribu.
Es más, como cuenta la página Indian Country Today, la gente que tenía características tanto "masculinas" como "femeninas" era vista como dotada de dones por la naturaleza y, por lo tanto, capaz de entender los dos lados de todo. En todas las comunidades se reconocían estos roles de género, solo que con distintos -pero muy parecidos- nombres: Mujer, hombre, mujer de dos espíritus, hombre de dos espíritus, y transgénero.
PAREJA 'DOS ESPÍRITUS'
La página antes mencionada cuenta que "los Navajo se refieren a los 'dos espíritus' como 'Nádleehí' (que significa "uno que se transformó"), dentro de los Lakota está el 'Winkté' (nombre que se da a los hombres que tienen la costumbre de comportarse como mujeres), para los Ojibwe el 'Niizh Manidoowag' (literalmente traducible a "dos espíritus"), mientras que los Cheyenne tienen al Hemaneh ("mitad hombre, mitad mujer), para nombrar a unos pocos. El propósito del término 'dos espíritus' es el de dar una posible traducción occidental a esta serie de nombres, pero no siempre este ejercicio es totalmente exacto en su vuela a los lenguajes nativos. Por ejemplo, en el idioma Cherokee Iroqués no hay manera de traducir el término, pero esta tribu sí tiene una términos de variación de género para nombrar a 'mujeres que se sienten como hombres y viceversa'.
La cultura de los 'dos espíritus' en Norte América fue una de las primeras costumbres que los europeos trataron de destruir y desaparecer de la historia. Un claro ejemplo de ello es lo que dijo el artista estadounidense de la épocaGeorge Catlin, quien pensaba "que esta tradición debe ser erradicada antes de que llegue a los libros de historia".
FUENTE: WWW.DANCINGTOEAGLESPIRITSOCIETY.ORG
El fenómeno no sólo se vio en esta región de Norteamérica. Hay registro de quelos monjes católicos españoles destruyeron, también, muchos de los códices aztecas con el fin de erradicar los relatos y las creencias nativas tradicionales, una de ellas la de los 'dos espíritus'. A través de esta serie de esfuerzos, los cristianos forzaron a los Nativo Americanos a vestirse y actuar de acuerdo a los nuevos roles de género designados por ellos.
Uno de los 'hombres de dos espíritus' más celebrado fue el guerrero Lakota llamado Osh-Tisch (cuyo nombre significa, muy acertádamente, 'El Que Los Encuentra y Los Mata'). El guerrero nació como varón y se casó con una mujer, pero se vestía con ropa 'femenina' y vivía su cotidianeidad como una mujer. En 1876, Osh-Tisc se ganó la gran reputación que tiene en la historia al rescatar a un hombre de su tribo durante la Batalla de Rosebud Creek. Una gesta de gran valor.
OSH-TISCH (IZQUIERDA) Y SU ESPOSA (DERECHA). FUENTE: BIPARTISAN REPORT
En las culturas Nativo Americanas, la gente era valorada por su contribuciones a la tribu, más allá de su masculinidad o feminidad. Según Indian Country Today, los padres no asignaban roles de género a los niños, cuyas ropas tendían a ser de género neutral. No existían, además, preconcepiones o ideales con respecto a de qué forma una persona debía amar; simplemente era un acto natural que ocurría sin juicios alrededor.
Al contrario, la gente de 'dos espíritus' en la América pre-contacto europeo era altamente venerada, y las familias que tenían un miembro así entre ellos era considerada suertuda. Se creía que el hecho de que una persona pueda ver el mundo con los ojos de ambos 'espíritus' (femenino y masculino) al mismo tiempo era un regalo del Creador.

Lamentablemente, la influencia religiosa occidental generó serios prejuicios contra esta forma de diversidad de género practicada por los Nativo Americanos, lo que obligó a estas personas a tomar una de las dos opciones forzadas o esconderse para proteger su vida. Historia conocida.
El caso de los nativos americanos nos hace preguntarnos fuertemente por si estas conductas de flexibilidad en los roles de género son realmente 'antinaturales' como la moral occidental y cristiana que rige en nuestro país, que fue colonia también, nos ha enseñado. Si en otras sociedades estas conductas fueron tomadas como normales -y hasta como "una bendición del Creador"- sin que ocurra una catástrofe por ello ¿Por qué mucha gente cree que su homofobia/transfobia es una 'defensa por lo natural'?